Di zaman modern, manusia hidup di tengah kemajuan teknologi yang luar biasa. Segala sesuatu menjadi lebih cepat, mudah, dan praktis. Namun ironisnya, semakin banyak kemudahan hadir, semakin banyak pula manusia merasa gelisah.
Kehidupan modern tidak hanya menciptakan kenyamanan, tetapi juga melahirkan rasa kurang yang tidak pernah selesai. Banyak orang memiliki pekerjaan, pendidikan, hiburan, bahkan akses tanpa batas terhadap informasi, tetapi tetap merasa hidupnya belum cukup.
Fenomena ini menunjukkan bahwa masalah utama manusia modern bukan lagi sekadar kekurangan materi, melainkan kekosongan makna. Perasaan “tidak cukup” telah menjadi bagian dari cara manusia memandang dirinya sendiri. Modernitas menciptakan budaya yang membuat manusia terus membandingkan hidupnya dengan orang lain, mengejar pengakuan sosial, dan mengukur kebahagiaan melalui pencapaian yang tidak pernah benar-benar selesai.
Budaya Perbandingan yang Tidak Pernah Berakhir
Salah satu alasan manusia modern sulit merasa cukup adalah budaya perbandingan sosial yang semakin kuat. Media sosial membuat kehidupan orang lain terlihat selalu lebih bahagia, lebih sukses, dan lebih sempurna. Akibatnya, manusia modern hidup dalam perlombaan tanpa garis akhir.
Jean Baudrillard dalam The Consumer Society menjelaskan bahwa masyarakat modern tidak lagi mengonsumsi barang karena kebutuhan, tetapi karena simbol status sosial. Barang, gaya hidup, dan pencapaian menjadi alat untuk memperoleh pengakuan dari lingkungan sekitar. Dalam situasi seperti ini, rasa cukup menjadi mustahil karena standar kebahagiaan terus berubah mengikuti tren sosial.
Media sosial memperparah keadaan tersebut. Orang tidak lagi hidup untuk dirinya sendiri, melainkan hidup untuk dilihat. Foto liburan, pencapaian akademik, hingga hubungan percintaan sering kali dipamerkan sebagai bentuk validasi sosial. Akibatnya, manusia kehilangan kemampuan untuk menikmati hidup secara sederhana karena selalu merasa tertinggal dibandingkan kehidupan orang lain.
Kapitalisme dan Produksi Keinginan
Modernitas juga berjalan berdampingan dengan kapitalisme yang terus menciptakan kebutuhan baru. Iklan tidak hanya menjual produk, tetapi juga menjual rasa kurang. Manusia dibuat percaya bahwa mereka akan lebih bahagia jika membeli sesuatu yang baru.
Erich Fromm dalam To Have or To Be? menjelaskan bahwa manusia modern lebih berorientasi pada “memiliki” daripada “menjadi.” Nilai manusia diukur dari apa yang dimiliki, bukan dari kedalaman pemikiran atau kualitas kemanusiaannya. Karena itu, banyak orang bekerja tanpa henti demi mengejar simbol kesuksesan, tetapi kehilangan ketenangan batin.
Kapitalisme modern membuat manusia terus merasa kurang agar roda konsumsi tetap berjalan. Ketika satu keinginan terpenuhi, muncul keinginan baru yang lebih besar. Rumah yang cukup menjadi terasa sempit. Gaji yang dulu diimpikan menjadi terasa kecil. Pencapaian yang dulu membanggakan perlahan kehilangan makna. Akibatnya, manusia hidup dalam siklus kelelahan yang terus berulang.
Kehilangan Makna dalam Kehidupan Modern
Kesulitan merasa cukup juga muncul karena manusia modern kehilangan hubungan yang mendalam dengan dirinya sendiri. Kehidupan yang terlalu cepat membuat manusia jarang berhenti untuk bertanya “Apa sebenarnya yang saya cari?”
Viktor Frankl dalam Man’s Search for Meaning menyatakan bahwa manusia membutuhkan makna untuk dapat bertahan hidup secara psikologis. Namun dunia modern sering kali hanya mengajarkan manusia tentang pencapaian, bukan tentang makna kehidupan itu sendiri.
Akibatnya, banyak orang terlihat sukses secara sosial tetapi kosong secara emosional. Mereka memiliki pekerjaan yang baik, tetapi kehilangan waktu untuk keluarga. Mereka memiliki banyak teman di media sosial, tetapi merasa kesepian di dunia nyata. Modernitas menghasilkan keterhubungan digital, tetapi sekaligus menciptakan keterasingan batin.
Kehidupan yang terlalu berorientasi pada produktivitas juga membuat manusia sulit menikmati momen sederhana. Istirahat dianggap malas, keheningan dianggap membosankan, dan refleksi dianggap tidak produktif. Padahal rasa cukup sering lahir dari kemampuan manusia menghargai hal-hal kecil yang selama ini diabaikan.
Krisis Spiritual dan Hilangnya Keheningan
Selain faktor sosial dan ekonomi, manusia modern juga mengalami krisis spiritual. Kehidupan modern terlalu ramai oleh informasi, hiburan, dan distraksi. Manusia terus sibuk, tetapi jarang benar-benar memahami dirinya sendiri.
Byung-Chul Han dalam The Burnout Society menjelaskan bahwa masyarakat modern hidup dalam tekanan untuk terus aktif dan produktif hingga akhirnya mengalami kelelahan mental. Manusia modern tidak lagi ditindas oleh kekuatan luar, tetapi oleh tuntutan internal untuk terus menjadi lebih baik.
Dalam keadaan seperti itu, manusia kehilangan ruang hening untuk merenung. Padahal, rasa cukup sering muncul ketika seseorang mampu berdamai dengan dirinya sendiri. Keheningan membantu manusia memahami bahwa kebahagiaan tidak selalu berasal dari kepemilikan, melainkan dari penerimaan.
Filsafat Timur bahkan sejak lama mengajarkan bahwa penderitaan manusia berasal dari keinginan yang tidak terkendali. Semakin manusia mengejar segala hal tanpa batas, semakin besar pula rasa kosong yang muncul. Modernitas membuat manusia memiliki banyak hal, tetapi sedikit ketenangan.
Kesulitan manusia modern untuk merasa cukup bukan semata-mata karena kurangnya materi, tetapi karena sistem kehidupan modern terus memproduksi rasa kurang. Budaya perbandingan sosial, kapitalisme konsumtif, hilangnya makna hidup, dan krisis spiritual membuat manusia terus mengejar sesuatu yang tidak pernah selesai.
Pada akhirnya, rasa cukup bukanlah soal seberapa banyak yang dimiliki, tetapi sejauh mana manusia mampu menerima dirinya sendiri. Modernitas mungkin memberikan kenyamanan, tetapi ketenangan tetap harus dicari secara sadar. Dalam dunia yang terus menyuruh manusia berlari, mungkin bentuk kebebasan terbesar adalah kemampuan untuk berhenti sejenak dan berkata: “Apa yang saya miliki hari ini sebenarnya sudah cukup.”
Penullis: Muhammad Khairu Rahman
Editor: Muhammad Rizki Aulia Rahman
